Fin da ragazzina mi accompagna l’impressione di vivere in un labirinto di specchi. Gli altri ci rimandano continuamente immagini di noi stessi e, a nostra volta, facciamo lo stesso con loro. Ci sono riflessi che mi aiutano a vedere un gesto, un’abitudine o una parte di me che da sola fatico a riconoscere. Ce ne sono altri che possono sembrarmi altrettanto nitidi, anche quando raccontano soprattutto qualcosa di chi ho davanti. La difficoltà è che, mentre mi riconosco in un’immagine, raramente riesco a vedere subito quanto di quell’immagine appartenga a me e quanto alla persona che me la rimanda.
Mi viene da pensare a noi esseri umani come ad antenne che ricevono di continuo qualcosa dall’esterno. Riceviamo parole, toni, racconti su chi siamo e su come funziona il mondo. Alcuni li sentiamo ripetere così a lungo che finiamo per usarli per raccontare la nostra esperienza. Distinguere le narrazioni che abbiamo assorbito da quelle che riconosciamo come nostre è già un primo modo per capire come si è formato il riflesso.
Dalla percezione all’interpretazione
Immagino di aver appena preso la parola e che, quando finisco, nella stanza cali il silenzio. Posso leggerlo come disinteresse, imbarazzo o semplice esitazione. Se ho familiarità con l’idea di essere una persona che viene messa da parte, la prima lettura può sembrarmi ovvia, al punto che in seguito ricorderò soprattutto di essermi sentita ignorata. Può colpirmi altrettanto un’immagine che smentisce il modo in cui mi riconosco. Se qualcuno mi descrive come distante in una relazione in cui sento di essermi spesa molto, posso reagire con forza perché mi sento disconosciuta. In entrambi i casi l’intensità della reazione dice qualcosa di ciò che è in gioco per me. Per capire quello che è accaduto serve ancora osservare la situazione.
Le ricerche di William Swann sulla verifica del sé aiutano a capire perché possiamo cercare riscontri coerenti con l’immagine che abbiamo di noi, anche quando quell’immagine ci fa soffrire. Michael Hogg ha studiato un altro passaggio che mi interessa. Nei momenti in cui siamo incerti su chi siamo, l’identificazione con un gruppo può offrirci una definizione di noi e un modo condiviso di leggere ciò che ci accade. La familiarità di una lettura e il bisogno di trovare un orientamento possono così portarci alla stessa narrazione per ragioni diverse. Swann, Pelham e Krull, Agreeable Fancy or Disagreeable Truth? · Michael A. Hogg, Self-Uncertainty and Group Identification
Che cosa intendo per società proiettiva
In psicologia, la proiezione può consistere nell’attribuire a un’altra persona qualcosa di proprio, per esempio un sentimento o un tratto che si fatica a riconoscere in sé. In una serie di studi, Leonard Newman, Kimberley Duff e Roy Baumeister hanno osservato che, quando le persone cercavano di evitare di pensare a un tratto percepito come minaccioso per la propria immagine, in alcune condizioni erano più inclini a scorgerlo nel comportamento altrui. American Psychological Association, Projection · Newman, Duff e Baumeister, A New Look at Defensive Projection
Chiamo società proiettiva una società in cui si impara poco a interrogare la propria vita interiore e si incontrano con grande facilità spiegazioni esterne già pronte per dare un volto e una causa al proprio disagio. La mia ipotesi è che, quando facciamo fatica a capire chi siamo e che cosa ci muove, possa fare più presa una narrazione che ci dice insieme chi siamo, che cosa ci sta succedendo e a chi attribuirlo. Quella narrazione, a sua volta, può diventare un modo abituale di leggere gli altri e di reagire a ciò che fanno.
Come una lettura diventa pubblica
Su scala collettiva, uno dei passaggi da osservare è il modo in cui si distribuisce la colpa. Negli esperimenti di Zachary Rothschild e colleghi, la ricerca di un capro espiatorio aumentava sia quando le persone si sentivano implicate in un esito negativo, sia quando quell’esito appariva difficile da spiegare e da controllare. Nel primo caso attribuire altrove una responsabilità sproporzionata poteva alleggerire il senso di colpa. Nel secondo offriva una spiegazione comprensibile a cui aggrapparsi. Rothschild e colleghi, A Dual-Motive Model of Scapegoating
La diffusione di una spiegazione dipende anche da chi ha la possibilità di ripeterla e farla ascoltare. Il sociologo Christopher Bail ha studiato il discorso pubblico sull’Islam negli Stati Uniti dopo l’11 settembre. Nella sua analisi, organizzazioni anti-musulmane inizialmente marginali hanno ottenuto grande visibilità sui media attraverso messaggi carichi di paura e rabbia, contribuendo a cambiare i termini del discorso pubblico. È un caso che permette di osservare come la selezione e la ripetizione di certi messaggi rendano alcune interpretazioni più disponibili di altre. Christopher A. Bail, The Fringe Effect
Come impariamo a riconoscere un nemico
Fin da piccoli possiamo familiarizzare con l’idea che avere un nemico sia un modo legittimo di orientarsi in un conflitto. Penso alle storie che ci raccontiamo e al modo in cui gli adulti parlano di chi sta dall’altra parte. Quando la stessa opposizione viene ripetuta, il «noi» e il «loro» possono cominciare a sembrarci categorie sufficienti per capire le persone. In uno studio di Rebecca Bigler e colleghe, anche una divisione arbitraria in gruppi di colore influiva sugli atteggiamenti dei bambini verso i compagni quando gli insegnanti usavano quella divisione per organizzare le attività. Bigler, Jones e Lobliner, Social Categorization and the Formation of Intergroup Attitudes in Children
Una società che alimenta la polarizzazione può servirsi di questa familiarità con le opposizioni. Quando ci abituiamo a leggere i conflitti attraverso la figura del nemico, diventa più facile cercare fuori di noi qualcuno da combattere e attribuirgli intenzioni che considereremmo con più cautela se riguardassero il nostro gruppo. Negli studi di Adam Waytz, Liane Young e Jeremy Ginges, le persone tendevano a spiegare l’ostilità del proprio gruppo con l’attaccamento ai propri e quella del gruppo avversario con l’odio verso di loro. Waytz, Young e Ginges, Motive Attribution Asymmetry for Love vs. Hate Drives Intractable Conflict
È qui che la figura del nemico si intreccia, per me, con la proiezione. Una volta che ho imparato dove cercare la minaccia, posso attribuire a qualcuno la volontà di farmi del male prima ancora di essermi chiesta che cosa alimenta la mia paura e che parte abbia avuto il mio gruppo nel conflitto. Più questa lettura è condivisa, più diventa difficile riportare nella discussione le responsabilità e le cause che l’immagine del nemico lascia fuori.
Nella prospettiva del corpo esteso, la relazione è circolare. I racconti che circolano ci forniscono parole con cui interpretare ciò che proviamo, e il modo in cui agiamo sulla base di quelle interpretazioni modifica le relazioni da cui quei racconti traggono forza. Se un gruppo viene trattato con sospetto, può diventare più guardingo. Chi lo osserva può prendere quella distanza come una conferma e perdere di vista il contributo che il proprio comportamento ha dato a produrla. L’immagine iniziale comincia così a incidere sulla realtà che pensavamo di stare soltanto descrivendo. Come passare dal sapere al sentirsi parte del corpo esteso?
Che cosa potremmo imparare fin da bambini
Mi chiedo che cosa cambierebbe se imparassimo fin da piccoli a prestare attenzione a ciò che succede dentro di noi. Penso a un bambino che torna a casa dicendo che nessuno lo vuole nel gruppo. Possiamo prendere sul serio il fatto che si senta escluso e aiutarlo a ripercorrere l’episodio. Che cosa è successo? Che cosa ha provato? In quale momento ha cominciato a pensare che gli altri lo volessero fuori? Sono domande che gli danno la possibilità di tornare su ciò che è accaduto con più elementi, anche quando c’è un’esclusione reale da affrontare.
È in questo senso che vedo l’introspezione come il primo strumento per disinnescare un riflesso distorto. La meditazione, lo yoga e il lavoro psicologico sono alcune delle vie attraverso cui si può esercitare questa attenzione. Mi interessa la possibilità di riconoscere alla cura della vita interiore un posto nell’educazione quotidiana. Una parte di ciò che la ricerca chiama decentramento consiste proprio nell’accorgersi di un pensiero mentre prende forma e nel creare un po’ di spazio prima di reagire. Bernstein e colleghi, Decentering and Related Constructs
Anche dopo anni di pratica possiamo finire dentro un riflesso senza rendercene conto, soprattutto quando l’immagine che ci arriva è familiare o tocca qualcosa che sentiamo essenziale di noi. È per questo che, alla domanda su quanto sia proiettiva la società in cui viviamo, ne affiancherei un’altra. Quanto spazio diamo, da bambini e da adulti, alla possibilità di rivedere insieme un’interpretazione che ci era sembrata evidente?
Che cosa vediamo se guardiamo il conflitto dall’alto?
Quando cerco un nemico a cui attribuire l’intera origine del conflitto, mi sollevo dalla domanda sulla parte che posso aver avuto in ciò che è accaduto. Una volta individuato il colpevole, anche un gesto ambiguo può sembrarmi la conferma che mi mancava. La distorsione proiettiva si rafforza a ogni giro, mentre diventa più difficile accorgermi di come sono arrivata a quella lettura. È qui che entra in gioco la metacognizione, la capacità di osservare il mio pensiero mentre interpreta quello che succede. John H. Flavell, Metacognition and Cognitive Monitoring
A mio avviso, la società delle proiezioni trova terreno favorevole in un contesto in cui impariamo a pensare la nostra identità come qualcosa di separato dalle relazioni che contribuiscono a formarla. Se parto da questa idea, mi è più facile collocare nell’altra persona l’origine di ciò che accade tra noi. Nella prospettiva del corpo esteso, mi riconosco come parte di un reticolo costituito dai processi di relazione attraverso cui la mia identità prende forma e su cui le mie azioni producono effetti. Anche il modo in cui interpreto ciò che accade e rispondo a quella lettura fa parte della dinamica che osservo. La metacognizione mi aiuta a riconoscere da quale posizione sto leggendo il conflitto. Posso così domandarmi che cosa ciascuno di noi riesce a vedere da dove si trova e che cosa gli sfugge. E se fossimo tutti parte di un corpo esteso? Che impatto avrebbe sul modo in cui pensiamo la sostenibilità?
Se provo a guardare il conflitto dall’alto, posso vedere dove ciascuno di noi fa cominciare la storia. Ciò che per me è la risposta a un torto può essere, per l’altra persona, il torto da cui sente di doversi difendere. Il mio punto cieco può essere l’effetto che ha avuto su di lei la mia risposta. Il suo può essere ciò che la sua risposta ha prodotto in me. Considerare entrambe le prospettive mi permette di seguire la sequenza delle azioni e di vedere in quale momento hanno cominciato ad alimentarsi. Negli esperimenti di Igor Grossmann ed Ethan Kross, prendere distanza dal proprio punto di vista ha aiutato a considerare altre prospettive e possibilità di compromesso nei conflitti personali. Grossmann e Kross, Exploring Solomon’s Paradox
Guardare l’interazione nel suo insieme aiuta anche a distinguere le responsabilità, tenendo conto degli atti, del potere di ciascuno e dei danni prodotti. Posso riconoscere un torto, chiedere che venga riparato e vedere dove ho la possibilità di interrompere la ritorsione. Lo stesso vale quando il conflitto prende la forma di una gara in cui una sola posizione può prevalere. Accettare che possiamo continuare ad avere idee diverse ci permette di discutere delle condizioni in cui possiamo convivere anche quando l’accordo resta lontano.
Per me è qui che diventano rilevanti alcuni valori che valgono per chiunque. La dignità delle persone, la tutela della vita e la possibilità di dissentire devono orientare anche il modo in cui trattiamo chi consideriamo un avversario. Dal punto di vista del corpo esteso, ogni risposta cambia la relazione da cui dipende la nostra convivenza. Il modo in cui difendo la mia posizione modifica quindi anche le condizioni in cui vivrò io. Riconoscere dei limiti comuni a ciò che siamo disposti a fare per prevalere è già un modo di cambiare quelle condizioni. Nazioni Unite, Dichiarazione universale dei diritti umani, articoli 1, 3 e 19
Comprendere il meccanismo dei riflessi che ci rimandiamo è, per me, un passo verso la sostenibilità psicologica individuale e interpersonale. Nella griglia dei processi di relazione del corpo esteso, questo lavoro riguarda due direttrici che si intrecciano, la relazione con sé stessi e la relazione con gli altri. Quando riesco a riconoscere ciò che si muove dentro di me, posso scegliere con più libertà come rispondere e dare a chi ho di fronte lo spazio per mostrarmi quello che la mia interpretazione aveva lasciato fuori. Come può la griglia dei processi di relazione orientarci verso una vita più sostenibile?